Antara Roh dan Jasad Part 2

Mari kita mengenali kedua-dua sifat roh dan jasad ini. Kemudian, kita renungkanlah antara roh dan jasad ini sebenarnya yang manakah lebih berharga dan patut kita tumpukan usaha kita?

Roh dan Jasad Bersifat Hidup

Kedua-dua roh dan jasad bersifat hidup tapi terdapat perbezaan di antara sifat hidup tersebut. Roh sebenarnya telah hidup sejak di alam roh dan akan terus hidup di alam akhirat. Dengan kata lain, sifat hidup roh adalah selama-lamanya. Di alam akhirat nanti, roh hanya akan mempunyai dua pilihan: syurga atau neraka bergantung kepada amalan roh tersebut di dunia ini.

Jasad pula hidup kerana ada roh. Sifat hidup jasad adalah sementara bergantung kepada umur masing2. Kebanyakan umat Nabi Muhammad SAW akan hidup sehingga berumur 60-70 tahun. Kematian bagi jasad sebenarnya adalah proses perpisahan antara roh dan jasad.

Bandingkan roh hidup selama-lamanya manakala jasad pula hidup sementara sahaja. Yang mana satukah antara roh dan jasad yang lebih berharga?

Roh dan Jasad Bersifat Berkehendak

Kedua-dua roh dan jasad mempunyai keinginan masing2. Fitrah keinginan roh adalah mengabdikan diri kepada Allah SWT. Manakala keinginan jasad ialah lebih kepada kehendak tubuh badan sendiri yang disertai dengan keinginan nafsu syahwat. Tidak salah untuk memenuhi keinginan nafsu syahwat seperti makan, tidur, berehat dsb asalkan ianya tidak menyalahi hukum syarak. Masalah berlaku apabila manusia ingin memenuhi keinginan nafsu syahwat tidak kira dengan apa cara sekalipun. Ketika inilah manusia akan melakukan dosa seperti mencuri, berzina, makan rasuah dsb.

Roh adalah raja kepada jasad. Rohlah yang akan membuat keputusan terhadap segala keputusan jasad. Segala keputusan roh akan mendapat pahala dan dosa dan roh akan dipertanggungjawabkan di atas segala keputusan tersebut. Sekiranya roh membuat sesuatu keputusan mengikut kehendak jasad tanpa menghiraukan halal dan haramnya, roh akan dipertanggungjawabkan terhadap keputusan tersebut di akhirat nanti.

Bandingkan antara kehendak roh dan jasad. Yang mana satukah yang anda akan ikut kehendaknya? 

Roh dan Jasad Melalui Alam yang Berbeza

Bermulanya kehidupan roh itu ialah di alam roh. Kemudian roh akan dimasukkan kedalam jasad di alam rahim. Kemudian mereka berada di alam dunia. Akhirnya roh akan berpisah dengan jasad lalu berada di alam barzakh. Jasad pula akan hancur setelah berpisah dengan roh. Kemudian roh akan hidup semula dengan jasad yang baru di alam akhirat.

Ketahuilah selagi roh berada di dalam jasad, selagi itulah pintu taubat masih terbuka. Cara roh dicabut oleh malaikat maut ialah melalui ubun2. Oleh itu roh akan bergerak dari kaki ke badan ke kerongkong dan ubun2. Selagi roh belum sampai di kerongkong, selagi itulah pintu taubat masih terbuka. Janganlah tunggu disaat-saat akhir untuk bertaubat kerana kita takut taubat kita pada ketika itu sudah tidak diterima oleh Allah SWT.

Ramai daripada kita menyangka kita akan hidup bahagia sekiranya kita mengikuti segala kehendak jasad. Cuba kita renungkan. Sewaktu kita di alam roh, kita tidak punya apa-apa. Tapi kita mengenali Allah SWT. Kita tetap bahagia. Sewaktu kita di alam rahim, kita tidak punya apa-apa. Tapi kita masih dapat rezeki melalui perantaraan ibu kita. Kita masih bahagia. Semasa kita di alam kanak-kanak, kita tidak punya apa-apa. Tapi kita masih dapat rezeki melalui perantaraan ibu-bapa kita. Kita masih bahagia.

Sebenarnya kebahagian yang hakiki bukanlah dengan mengikuti kehendak jasad tapi dengan mengikuti fitrah dan kehendak roh itu iaitu dengan mengingati dan mengenali Allah SWT. Kehidupan kita di alam roh, alam rahim dan alam kanak-kanak membuktikan sekiranya kita tidak punya apa-apa, kita masih boleh hidup bahagia dengan mengikuti fitrah roh itu sendiri dan mengingati dan mengenali Allah SWT.

Antara Roh dan Jasad

Allah menciptakan sesuatu itu berpasang-pasangan dan ini merupakan salah satu Sunnatullah dari Allah SWT. Dari benda yang sangat besar seperti planet yang mempunyai pasangannya iaitu matahari kepada benda yang sangat kecil seperti proton yang mempunyai pasangannya iaitu elektron. Contoh lain ialah malam dan siang dan hidup dan mati. Begitu juga dengan jasad yang mempunyai pasangannya iaitu roh. Jasad bersifat nyata manakala roh bersifat ghaib.

Oleh kerana roh ini bersifat ghaib, maka cara untuk mengenali benda ghaib ini perlulah melalui ilmu yang diajarkan oleh Allah SWT melalui Al Quran dan daripada hadis Rasulullah SAW. Allah SWT telah berfirman dalam surah Al-Israa', ayat 85 yang bermaksud: Dan mereka bertanya kepadamu tentang roh. Katakan: "Roh itu dari perkara urusan Tuhanku; dan kamu tidak diberikan ilmu pengetahuan melainkan sedikit sahaja". Ayat ini jelas menunjukkan bahawa roh itu adalah perkara ghaib yang menjadi rahsia Allah SWT. Walaubagaimanapun, kita masih boleh mencari ilmu tentang roh itu, walaupun hanya sedikit.

Sebenarnya sebelum kita hidup di dunia ini, kita telah hidup di alam roh. Dan roh kita mengenali Allah SWT. Ini dibuktikan melalui ayat Quran dalam surah Al–A’raf ayat 173:

“Dan (ingatlah), ketika Tuhanmu mengeluarkan keturunan anak-anak Adam dari sulbi mereka dan Allah mengambil kesaksian terhadap jiwa mereka (seraya berfirman): “Bukankah Aku ini Tuhanmu?” Mereka menjawab: “Betul (Engkau Tuhan kami), kami menjadi saksi”. (Kami lakukan yang demikian itu) agar di hari kiamat kamu tidak mengatakan: “Sesungguhnya kami (bani Adam) adalah orang-orang yang lengah terhadap ini (keesaan Tuhan)” 

Roh kitalah yang telah menjadi saksi bahawa tuhan kita ialah Allah SWT. Oleh sebab itulah orang kafir di akhirat nanti tiada alasan mengapa mereka tidak beriman kepada Allah SWT kerana mereka juga telah menjadi saksi bahawa tuhan mereka ialah Allah SWT sewaktu di alam roh. 

Kita menganggap jasad kita ini hidup, tapi hakikatnya jasad kita ini adalah berasal dari tanah iaitu benda yang mati. Dan jasad kita ini akan mati dan musnah satu hari nanti. Roh kitalah sebenarnya yang hidup dan roh kita akan terus hidup walau jasad kita telah mati untuk bertemu dengan Allah SWT.

Kebanyakan dosa manusia di dunia ini adalah disebabkan mengikut kehendak jasad. Contohnya minum arak, berzina, mencuri, merompak, makan rasuah dsb semuanya adalah kerana keinginan nafsu syahwat untuk kepuasan jasad. Sedangkan kita akan mendapat pahala yang banyak sekiranya kita mengikut kehendak roh yang kenal Allah SWT dan akan kembali bertemu Allah SWT seperti solat, zikir, membaca Quran dsb. 

Oleh yang demikian, berusahalah untuk mengenali roh kita kerana dalam diri kita sendiri ada tanda-tanda tentang kekuasaan Allah SWT seperti dalam surah Fussilat ayat 53: "Kami akan perlihatkan kepada mereka tanda-tanda kekuasaan Kami di merata-rata tempat (dalam alam yang terbentang luas ini) dan pada diri mereka sendiri, sehingga ternyata jelas kepada mereka bahawa Al-Quran adalah benar. Belumkah ternyata kepada mereka kebenaran itu dan belumkah cukup (bagi mereka) bahawa Tuhanmu mengetahui dan menyaksikan tiap-tiap sesuatu?"

Pada suatu hari nanti roh kita pasti akan berpisah dengan jasad kita. Pada ketika itu, kita sudah tiada keinginan lagi kepada makanan yang lazat, tilam yang empuk dan tidur yang nyenyak. Pada ketika itu, roh kita tidak mengharapkan duit yang banyak, rumah yang besar dan kereta yang besar kerana semua itu sudah tidak berguna lagi kepada roh. Yang roh kita harapkan pada ketika itu ialah pahala yang banyak, dosa yang sedikit dan keredhaan dari Allah SWT.

SIAPAKAH AKU YANG SEBENARNYA, ROH ATAU JASAD?

ROH MEMANDANG KEPADA AKHIRAT,

JASAD MEMANDANG KEPADA DUNIA,

BAGI JASAD DUNIA INI SUNGGUH INDAH DAN MENARIK,

BAGI ROH DUNIA INI HANYALAH SATU KESENANGAN PALSU.

Sambungan: https://lautan-biru.blogspot.com/2019/07/antara-roh-dan-jasad-part-2.html

ILMU ROHANI, ILMU TASAWUF, ILMU HAKIKAT ADALAH SATU

Sebenarnya ilmu rohaniah itu adalah ilmu tasawuf atau dikatakan juga sebagai ilmu hakikat atau ilmu batin. Mengapa ilmu ini dikatakan ilmu rohani? Ini kerana perbahasannya adalah mengenai roh.

Mengapa pula ia juga dikatakan ilmu tasawuf? Jika kita lihat perbincangan para ulama termasuk ulama moden, perkataan tasawuf itu diambil daripada bermacam-macam perkataan. Tetapi di sini saya hanya memilih salah satu daripadanya iaitu dari perkataan syifak’ bermakna bersih atau murni. Tegasnya, ilmu tasawuf itu adalah ilmu bagaimana hendak membersihkan atau memurnikan roh (hati) atau nafsu. Agar dari dorongan hati yang bersih itu dapat membersihkan pula anggota lahir daripada melakukan kemungkaran dan kesalahan.

Oleh itu, ilmu tasawuf itu adalah ilmu mengenai cara-cara membersihkan lahir dan batin daripada dosa dan kesalahan. Bahkan kesalahan lahir ini berpunca dari kesalahan batin. Dosa lahir ini berlaku setelah berlakunya dosa batin. Maka sebab itulah ia dikatakan ilmu tasawuf.

Kenapa pula ilmu ini juga dikatakan ilmu batin? Ini kerana roh atau hati memang tidak dapat dilihat oleh mata kepala. Ia adalah makhluk yang tersembunyi. Maka ilmu ini dinamakan ilmu batin kerana ia membahaskan tentang hati dan sifat-sifatnya yang memang tidak dapat dilihat dengan mata lahir tapi dapat dilihat oleh mata batin.

Mengikut pandangan umum masyarakat sekarang, bila disebut ilmu batin, mereka menganggap itu adalah ilmu pengasih atau ilmu kebal. Orang yang belajar ilmu batin bermakna dia belajar ilmu kebal atau belajar ilmu pengasih. Sebenarnya orang itu belajar ilmu kebudayaan Melayu, yang mana ilmu itu ada dicampur dengan ayat-ayat Al Quran. Kebal juga adalah satu juzuk daripada kebudayaan orang Melayu yang sudah disandarkan dengan Islam. Kalau kita hendak mempelajarinya tidak salah jika tidak ada unsur-unsur syirik. Tetapi itu bukan ilmu tasawuf atau ilmu kerohanian seperti apa yang kita bahaskan di sini.

Adakalanya ilmu tasawuf dipanggil juga ilmu hakikat. Ini kerana hakikat manusia itu yang sebenarnya adalah rohnya. Yang menjadikan manusia itu hidup dan berfungsi adalah rohnya. Yang menjadikan mereka mukalaf disebabkan adanya roh. Yang merasa senang dan susah adalah rohnya. Yang akan ditanya di Akhirat adalah rohnya. Hati atau roh itu tidak mati sewaktu jasad manusia mati. Cuma ia berpindah ke alam Barzakh dan terus ke Akhirat.

Jadi hakikat manusia itu adalah roh. Roh itulah yang kekal. Sebab itu ia dikatakan ilmu hakikat. Oleh yang demikian apabila kita mempelajari sungguh-sungguh ilmu rohani ini hingga kita berjaya membersihkan hati, waktu itu yang hanya kita miliki adalah sifat-sifat mahmudah iaitu sifat-sifat terpuji. Sifat-sifat mazmumah iaitu sifat-sifat terkeji sudah tidak ada lagi. Maka jadilah kita orang yang bertaqwa yang akan diberi bantuan oleh Allah SWT di dunia dan Akhirat. Kebersihan hati inilah yang akan menjadi pandangan Allah. Maksudnya, bila hati bersih, sembahyangnya diterima oleh Allah SWT. Bila hati bersih, puasanya diterima oleh Allah.

Bila hati bersih, perjuangannya diterima oleh Allah. Bila hati bersih, wirid dan zikirnya diterima oleh Allah. Bila hati bersih, pengorbanannya diterima oleh Allah. Tetapi bila hati tidak bersih, seluruh amalan lahirnya tidak akan diterima. Itulah yang dimaksudkan di dalam ajaran Islam bahawa walaupun kedua-dua amalan lahir dan amalan batin diperintahkan melaksanakannya tetapi penilaiannya adalah amalan roh atau hatinya. Ini sesuai dengan Hadis yang bermaksud:

“Cukup sembahyang sunat dua rakaat daripada hati yang bertaqwa.”

Maknanya dua rakaat sembahyang seorang yang bertaqwa itu lebih baik daripada seorang yang banyak sembahyang tetapi hati masih kotor. Selain sembahyang itu diterima, dua rakaat sembahyang dari hati yang bertaqwa itu akan memberi kesan kepada kehidupan seseorang itu. Sembahyangnya itu boleh mencegah dirinya dari berbuat kemungkaran dan kemaksiatan, lahir dan batin.
Berdasarkan Hadis di atas, kita cukup bimbang kerana selama ini kita telah mengerjakan sembahyang, sudah lama berjuang, sedikit sebanyak sudah berkorban, sudah habiskan masa untuk berdakwah, sembahyang berjemaah, ikut jemaah Islamiah, yang mana ini semua adalah amalan lahir, rupa-rupanya Allah tidak terima semua amalan itu disebabkan hati kita masih kotor. Roh kita masih tidak bersih.

Oleh itu dalam kita menunaikan kewajipan yang lahir ini, jangan lupa kita memikirkan roh kita. Kerana roh yang kotor itulah yang akan mencacatkan amalan lahir, mencacatkan sembahyang, mencacatkan segala ibadah dan mencacatkan pahala seluruh kebaikan kita.

Cuba renung kembali Hadis yang pernah diucapkan oleh Rasulullah SAW kepada Sayidina Muaz bin Jabal. Sila klik link di sini.

Orang yang banyak amal ibadah, di langit yang pertama sudah tercampak amalannya. Kalaupun boleh naik, di langit yang kedua pula tersekat. Begitulah seterusnya di pintu-pintu langit yang lain hingga sampai ke pintu langit yang ketujuh, tersangkut lagi. Itu bagi orang yang beramal, masih tertolak amalannya. Bagaimana agaknya kalau orang yang tidak beramal langsung?

Mengapa amalan lahir itu tersangkut? Tersangkutnya amalan itu kerana ia ada hubungan dengan penyakit batin atau roh (hati) kita yang masih kotor. Orang yang mengumpat umpamanya, kerana hatinya sakit. Walaupun mengumpat itu nampaknya amalan lahir, mulutnya yang bercakap tetapi ia datang dari hati yang kotor. Sebenarnya hati itulah yang mengumpat. Hasad dengki, riyak, kibir, sombong dan sebagainya, itu semua amalan hati. Rupa-rupanya yang menghijab amalan lahir ini adalah mazmumah hati. Amalan hati (roh) ini hendaklah dijaga kerana mazmumah hati inilah yang membatalkan pahala amalan-amalan lahir.

Ditegaskan sekali lagi, ilmu rohani adalah ilmu yang mengesan tabiat roh atau hati sama ada yang mazmumah atau mahmudahnya. Bukan untuk mengetahui hakikat zat roh itu sendiri. Hakikat roh itu sendiri tidak akan dapat dijangkau oleh mata kepala atau tidak akan dapat dibahaskan. Tetapi apa yang hendak dibahaskan adalah sifat-sifatnya sahaja supaya kita dapat mengenal sifat-sifat roh atau hati kita yang semula jadi itu. Mana-mana yang mahmudahnya (positif) hendak dipersuburkan dan dipertajamkan. Kita pertahankannya kerana itu adalah diperintah oleh syariat, diperintah oleh Allah dan Rasul dan digemari oleh manusia. Mana-mana yang mazmumahnya (negatif) hendaklah ditumpaskan kerana sifat-sifat negatif itu dimurkai oleh Allah dan Rasul serta juga dibenci oleh manusia.

Oleh yang demikian, sesiapa yang memiliki ilmu tentang roh ini, mudahlah dia mengesan sifat-sifat semula jadi yang ada pada roh itu. Mahmudahnya dapat disuburkan dan yang mazmumahnya dapat ditumpaskan. Maka jadilah roh atau hati seseorang itu bersih dan murni.

Sedangkan hati adalah raja dalam kerajaan diri. Bila raja dalam kerajaan diri ini sudah bersih, baik, adil, takut kepada Allah, mencintai Allah dan Rasul, maka sudah tentu dia akan mendorong rakyat dalam dirinya iaitu anggota (jawarih) ini untuk tunduk dan patuh kepada Allah. Mudah untuk membangunkan syariat dan Sunnah Rasulullah SAW serta mudah berbuat bermacam-macam bentuk kebaikan lagi.

Maka kebaikan anggota lahir inilah yang merupakan buah daripada kebersihan jiwa itu sendiri. Jadi kebersihan jiwa itulah pokok yang melahirkan kebaikan kepada tangan, mulut, mata, telinga, kaki dan seluruh tindakan lahir kita ini. Maka bila roh sudah baik, akan jadi baiklah seluruh lahir dan batin manusia. Bila baik lahir batin manusia, dia akan menjadi orang yang bertaqwa.

Bila dia telah menjadi orang yang bertaqwa, maka dia dapat pembelaan dari Allah sama ada di dunia mahupun di Akhirat. Selagi belum menjadi manusia yang bertaqwa, tidak ada jaminan dari Allah akan dibela sama ada di dunia mahupun di Akhirat. Kalau sekadar menjadi orang Islam, tidak ada jaminan dari Allah untuk dibela.

Dalam Al Quran, Allah tidak mengatakan akan membela orang Islam. Tidak ada satu ayat pun yang Allah berjanji hendak membantu orang Islam. Tetapi yang ada dalam ayat Al Quran mahupun dalam Hadis, Allah hanya membantu orang-orang mukmin yang bertaqwa. Jadi bila jiwa sudah bersih, maka akan bersih lahir dan batin, maknanya orang itu sudah memiliki sifatsifat taqwa. Inilah yang dimaksudkan oleh Allah SWT dalam Al Quran:

Maksudnya: “Hendaklah kamu berbekal. Sesungguhnya sebaik-baik bekalan itu adalah sifat taqwa.” (Al Baqarah: 197)

Bila seseorang itu sudah dapat berbekal dengan sifat-sifat taqwa, maka dia akan dapat pembelaan dari Allah SWT. Pembelaan di dunia mahupun di Akhirat. Sebenarnya, di sinilah rahsia kejayaan dan kemenangan umat Islam. Juga rahsia kehebatan umat Islam hingga berjaya menumpaskan musuh-musuhnya sama ada musuh lahir mahupun musuh batin.

Bahaya Menolak Ilmu Rohaniah

Kalau diterima tuduhan-tuduhan dari sebahagian orang yang menolak tasawuf atau ilmu rohaniah atau ilmu zauk, ertinya kita telah menganggap syariat Islam itu hanya mengenai kehidupan lahir semata-mata. Seolah-olah tidak ada hubungan langsung dengan soal-soal batin seperti persoalan hati atau roh dan nafsu.

Ertinya sama ada sedar atau tidak, kita mengakui bahawa ajaran Islam itu sama sahaja atau setaraf dengan ajaran-ajaran isme atau ajaranajaran ideologi ciptaan manusia. Yang mana peraturan- peraturan atau hukum-hakamnya hanya mengenai kehidupan yang lahir. Yakni apa yang dapat dinilai oleh mata lahir semata-mata dan tidak ada hubungkait langsung dengan hati atau roh dan nafsu.

Merbahaya sungguh jika kita menolak ilmu rohaniah ini. Tentu kita langsung tidak akan mempedulikan soal hati, nafsu dan hal ehwalnya. Tentu kita tidak akan ambil perhatian tentang kejahatan nafsu dan tidak anggap penting untuk membersihkan diri dan membuang sifat-sifat jahat tersebut. Sekaligus bererti, manusia tidak lagi bermujahadah untuk membaiki diri agar dapat memiliki sifat-sifat mahmudah (sifat terpuji) dan menumpaskan sifat-sifat mazmumah (sifat terkeji).

Untuk menghuraikan lebih terperinci lagi kita bawakan beberapa contoh. Umpamanya, selepas memiliki aqidah, mereka cukup hanya sekadar mempraktikkan Rukun Islam yang lima. Boleh jadi mereka suka juga menambah ibadah-ibadah sunat yang lain. Tetapi di waktu itu mereka tidak akan mempersoalkan lagi tentang soal khusyuk atau tidak, ikhlas atau tidak, riyak dan ujub atau tidak, megah dan sombong atau tidak. Mereka tidak akan ambil berat apakah mereka berbuat kerana nama dan kemasyhuran atau tidak. Apakah ada udang di sebalik batu dan sebagainya dalam mereka mengajar, belajar, berdakwah, berjuang, berkorban, memimpin, menutup aurat dan lain-lain lagi. Walhal inilah perkara yang paling penting yang mesti dijaga.
Begitu juga kalau dia meninggalkan yang haram, dia tidak akan ambil kira yang batin. Apa sebab ditinggalkannya? Adakah kerana takut ditangkap atau kerana takutkan Allah? Takut susah atau takutkan Allah. Takut malu atau takutkan Allah. Takut dihina orang atau takutkan Allah. Yang penting pada mereka, cukuplah perintah buat atau perintah tinggal itu ditaati sesuai dengan syariat. Soal-soal hati di waktu itu tidak usah diambil kira sangat. Peranan hati usah diambil kira lagi. Di waktu dia bertindak itu, kerana atau mengapa hati itu mendorong bertindak begitu, tidak diambil kira. Yang penting ianya sesuai dengan syariat lahir, itu sudah cukup baginya.

Kalau diibaratkan orang membeli buah, dibelinya kerana mempertahankan keelokan kulitnya sahaja tanpa memikirkan soal isinya. Apakah begitu tindakan kita pada realitinya bila kita membeli buah? Tentu tidak! Malanglah kalau kita menerima pandangan ini. Yakni fikir kulit sahaja, tanpa memikirkan isinya. Ini bererti kita menolak sabda Rasulullah dalam Hadisnya:

1. Maksudnya: “Sesungguhnya Allah Taala tidak memandang gambaran rupa kamu dan tidak kepada bangsa kamu dan tidak kepada harta benda kamu tapi Dia memandang hati kamu dan amalan-amalan kamu.” (Riwayat At Tabrani)

2. Maksudnya: “Sesungguhnya dalam jasad ada seketul daging. Kalau baik daging itu maka baiklah seluruh jasadnya. Jika ia rosak, maka rosaklah seluruh jasadnya. Maka ketahuilah, itulah dia hati.” (Riwayat Bukhari dan Muslim)


Juga ia menolak sebahagian daripada ayat-ayat Al Quran.

1. Firman Allah: Maksudnya: “Sesungguhnya hawa nafsu sangat mengajak kepada kejahatan.” (Yusuf: 53)

2. Firman-Nya lagi: Maksudnya: “Sesungguhnya mendapat kemenanganlah orang-orang yang membersihkannya dan mendapat kecewalah orang yang mengotorinya.” (Asy Syams: 9-10)

Seterusnya orang yang menolak ilmu rohaniah, mereka akan menafikan adanya ilmu laduni, ilham, kasyaf, firasat, kedatangan hatif dan pertolongan ghaib. Sedangkan perkara-perkara yang disebut tadi, selain daripada ada disebutkan dengan ilmiahnya di dalam Al Quran dan Hadis, ia juga telah menjadi pengalaman orang-orang soleh zaman dahulu sepertimana yang disebutkan di dalam kitab-kitab muktabar.

Begitulah wahyu Allah dan sabda Rasul-Nya serta hujah sejarah yang ada disebut di dalam kitab, yang menguatkan lagi hujah saya bahawa soal-soal roh atau hati dan nafsu ini mesti diambil kira. Kesimpulannya, pendapat-pendapat ulama yang menolak ilmu rohaniah ini sudah awal-awal lagi tertolak.

MENGENAL TUHAN, MENGENAL DIRI DAN MENGENALI ALAM JIN

ALLah Taala mencipta manusia dengan IlmuNya yang Maha Sempurna. Ertinya ALLah Taala itu Wujud hakikinya tersendiri. Maka Dia mencipta manusia sesuai dengan kaedah untuk mengenaliNya sesuai dengan Kemuliaan ZatNya. Oleh itu terciptalah kita dengan jasad, akal, hati, dan alam maya.

Jasad pula tempat tilik mengenal sifat ALLah Taala

Akal berkaitan dengan alam maya. Ertinya alam tempat tilik akal untuk mengenal Kekuasaan ALLah Taala

Dan hati tempat merasakan hadirnya ALLah Taala. Maka inilah cara bersistematik bagi Muslim untuk mengenal ALLah Taala.

Jika Tuhan hanya dirasa, apakah Tuhan itu hakikatnya?  Jika Tuhan hanya difikir, tiadalah tawadu’ hamba itu. Maka jelas dzahir dan bathin adalah umpama isi dan kuku, saling berkaitan dan memerlukan. 

APAKAH RUH SEBENARNYA

Ruh itu adalah diri kita yang sebenarnya.Yang kita harus tahu mengenai sifat-sifatnya dan asal usulnya kerana (ruh) inilah yang akan kembali kehadrat Allah, dan bukannya diri jasad ini.Jasad hanya menjadi pembungkus diri batin yang sifatnya (mahdas) dan akan hancur ditelan bumi.

Pembersihan Ruh yang tidak melalui jalan kenabian tidak akan membawa manusia kepada makrifat, tetapi akan membawanya kepada bentuk khayalan di alam rohani yang dicipta oleh Jin dan Syaithan, sebagaimana mereka yang mengikuti thaghut dan sebagainya.Hal ini telah disedari oleh kebanyakan mereka kerana kekuatan rohani mereka hanya terbatas di alam malakut sedangkan kekuatan rohani orang Islam tiada batasannya.Justeru itu jika kerohanian Islam bertembung dengan yang bukan Islam, nescaya kerohanian bukan Islam rebah tersungkur.Hal ini disebutkan dalm Al-Qur;an:

 
Firman Allah swt: “Jika datang kebenaran akan terhapuslah segala kebatilan”. (al-Isra:81)

Ilmu mereka tidak dapat menembusi seorang mukmin yang memiliki kekuatan kerohanian.Hal ini dapat kita lihat berlaku kepada pendakwah-pendakwah Islam, misalnya di alam Melayu, Nusantara dan India, di mana mereka dapat menundukkan kehebatan ilmu dari ketua-ketua agama luar dari Islam sehingga ramai di antara mereka memeluk Islam.Ini tidak lain kerana ilmu-ilmu kebatinan mereka bersandarkan kepada Jin dan Syaitan sedangkan ilmu kerohanian Islam bersandarkan kepada Allah swt.

Bagi mereka yang mahu membina tenaga kerohanian, perkara-perkara yang bersangkut paut dengan kehebatan yang berbentuk maknawi bukanlah menjadi tujuan.Mereka berpegang dengan kalimah”Ilaahi anta maqsudi, wa ridha kamatluubi” yang bermaksud, ”Hanyalah pada Mu Tuhan yang kami maksudkan dan keredhaan Engkau yang dicari”

Kerana ilmu-ilmu seperti itu adalah rendah disisi Allah swt kerana berbentuk duniawi yang akan hancur.Malah ilmu itu tidak dapat memberi perlindungan kepadanya dalam menghadapi sakaratul maut, ketika di alam barzakh dan seterusnya di alam akhirat.Mereka beramal semata-semata untuk menuju pembinaan iman kerana bagi mereka, sesiapa yang berjaya menjadi kekasih Allah swt, segala ilmu dan kelebihan dunia dan akhirat diperolehi dengan mudah.

Zikir sebagai sumber kekuatan... Firman Allah swt:“….Ketahuilah dengan mengingati Allah itu hati menjadi tenang.”(ar-Ra’d:28)

Manusia mempunyai empat fakulti pada dirinya iaitu Ruh,emosi (nafsu), akal dan jasad.Ruh diturunkan kealam ini dalam jasad yang diciptakan dari tanah.Ia dibekalkan dengan nafsu dan akal.Manusia yang hanya hidup untuk kekuatan jasad, akal atau nafsu semata-mata akan tewas degan segala ujian hidup.

Kekuatan Ruh amat diperlukan untuk mengawal emosi, akal dan jasad,Kekuatan jasad amat terhad, ianya mengikut kata hatinya.Kekuatan daya intelek (IQ) juga terbatas, ia boleh merancang, bijak dalam tindakan dan sebagainya, tetapi dalam reality kehidupan banyak perkara luar dugaan akal berlaku.Akal menjadi lemah apabila perancangannya gagal, lemah bila menghadapi musibah kematian, kesakitan, perpisahan dan sebagainya.

Kekuatan emosi juga tidak kuat jika tidak bertaut dengan Tuhan.Manusia akan menjadi kuat jika ia dapat berhubung dengan Allah swt.Tetapi bagaimana mahu berhubung denganNya walaupun Ia lebih dekat dari leher (halkum) insan itu sendiri.

Firman Allah: “Dan Kami lebih dekat kepadanya dari urat lehernya sendiri.” (al-Qaf:16)

Kekuatan ruh dalam berhubungan dengan Allah berdasarkan ingatan.Tanpa ingat padaNya, ruh tidak berhubung denganNya.Ramai manusia meninggalkan Tuhan tanpa disedari sedang Tuhan tidak pernah meninggalkannya.Apabila ada kesusahan, baru manusia teringat padaNya, merayu-rayu padanya, Tetapi apabila mereka diberi kesenangan, mereka lupa padaNya.

Kaum sufi memulakan pembinaan manusia dengan kekuatan ruh,bukannya akal atau emosi.Ia membina kekuatan ingatan pada Allah sehingga perasaannya terhadap Allah begitu mendalam.

Zikir yang bersungguh-sungguh menyebabkan ruh seseorang itu mempunyai dzauk atau asyik dengan Tuhannya.Tambatan hamba dengan Tuhan bukan sekadar hafalan sifat-sifatNya, tetapi ialah merasai kehampiran dengan Tuhan sehingga hati mereka gementar apabila disebut nama Allah, air mata mereka menitis apabila mengingatiNya.Mereka mersa rindu, cinta sehingga perasaan itu, menyebabkan emosi, akal dan jasad turut bersama-sama merasainya.

Firman Allah swt: "Maka ingatlah kepada-Ku, nescaya Aku ingat kepadamu (bersama dan melindungi hambaNya).... (Al-Baqarah:152)

Allah memberi jaminnan bahwa hamba yang kukuh jiwanya dengan Allah akan mendapat perlindunganNya dari gangguan syaitan.Zikir yang bersisilah dan dilakukan dengan teknik yang betul akan mensucikan hati pengamalnya dan meningkatkan ubudiyahnya kepada Allah.Semangkin tinggi ubudiyyah, semangkin tawadhuk dan semangkin kerdil hamba itu terhadap Tuhannya sehingga ke tahap merasa hilang wujud diri (fana) , maka semangkin kuatlah Tenaga Illahi yang terlimpah pada qalbinya.Ia selari dengan perinsip sains bahwa semangkin kecil sesuatu atom itu , maka semangkin hebat tenaga dan kuasanya.
Tenaga zikir adalah tenaga dari Illahi, ia mempunyai cahaya yang hebat yang datang dari alam Lahut.Energi zikir akan menyucikan segala kotoran pada qalbi sehingga qalbinya akan terkeluar cahaya alam Lahut yang tertutup selama ini disebabkan kekotorannya.Cahaya ini akan bersinar dan meningkatkan frekuensi cahaya jiwanya (mazmumah).Ia juga akan bergerak menguatkan Ruh Sultani iaitu cahaya akal sehingga akalnya mempunyai daya ketahanan yang kuat, berfikiran tajam dan kreatif.Getaran cahayanya yang tinggi ini juga akan menguatkan Ruh Jasmani atau tenaga dalam atau gelombang elektromagnet yang bergerak aktif dalam tubuhnya. Gelombang atau tenaga inilah yang mengawal segala fungsi dan organ dalam tubuh manusia.Apabila tenaga ini terganggu atau lemah, maka ia akan mendedahkan seseorang itu kepada serangan pelbagai penyakit.Tenaga dalam badan ini juga mewujudkan medan magnetik yang juga disebut aura.Ia mengelilingi seluruh badan dan menjadi benteng pertahanan diri seseorang dan dapat mengesan gelombang-gelombang di sekelilingnya sama ada positif atau negatif.Semangkin kuat tenaga elektromagnet dalam tubuh, semangkin kuatlah medan magnet atau benteng dirinya.

Kaum sufi berzikir dengan mengikut garisan tertentu pada anggota tubuhnya dan dibuat berulangkali sehingga terasa kesan pada qalbinya seperti panas atau pedih.Ia selari denga hukum fizik yang menyatakan bahwa melakukan gerakan atau geseran pada tempat yang sama secara ulang alik akan menghasilkan tenaga elektrik.Tenaga yang diperolehi itu diqasadkannya untuk penyucian ammarahnya.Seseorang ahli zikir atau orang yang khusyuk dalam ibadah mempunyai ketenangan yang tinggi.Sains mengatakan semangkin tenang atau hening sesuatu objek itu, maka gerakan atom atau tenaga yang berhasil amatlah laju.Justeru, semangkin seseorang itu tenang, tenaganya makin kuat dan laju.Tenaga yang ada pada dirinya itu boleh diqasadkan perbagai kegunaan zahir dan batin.Ingat ini dituntut oleh Allah dalam firmanNya yang berbunyi:

Firman Allah swt: “Hendaklah kamu ingat akan Allah diwaktu berdiri, diwaktu duduk, dan diwaktu berbaring.”(An-Nisa:103)

“Hendaklah kamu ingat Tuhan yang telah memeliharamu didalam hati dengan rasa hormat dan takut (serta harap akan kurnia-Nya) dengan tidak menyebut dimulut pagi dan petang (terus menerus) dan janganlah kamu termasuk orang yang lalai”.(al-A’raf:205)

SIAPAKAH ‘AKU’ SEBENARNYA?

Dalam ilmu tarekat tasauf, persoalan "siapakah aku" adalah perkara yang wajib dikaji dan dibahaskan..didalam usaha memburu makrifatullah yang sebenarnya...dengan makrifatullah yang sebenarnya itulah baru lah kita mampu merasai kemanisan iman didalam lubuk hati...

Menurut  ilmu usulluddin, perkara yang dibahaskan adalah hanya berkaitan mengenali sifat bagi Zat Allah s.w.t sahaja tanpa membicarakan bagaimanakah cara bagi mendapatkan dan merasai keimanan dilubuk hati...rasa keimanan didalam lubuk hati inilah yang dikenali sebagai perasaan (Dzauq), iaitu perasaan rindu,takut,mengharap dan mencintai Allah dengan sebenar-benar cinta..

‘Dzauq’ inilah yang menjadi inti tujuan ibadah untuk mencapai hakikat "IHSAN"...dan khusyuk didalam solat... didalam ilmu tarekat tasauf bimbingan dari guru yang muryid akan membimbing para muridnya untuk menyucikan hati dari kekotoran nafsu hubbun dunia (mencintai dunia), nafsu syaithon dan nafsu kebinatangan...dengan pemberian talqin, zikir dan wirid tertentu yang mempunyai salsilah yang benar dari rantaian nur Muhammad s.a.w...

selain itu para murid juga akan didedahkan dengan kajian ilmu hakikat insan,iaitu suatu ilmu yang tinggi nilainya..pecahan bidang ilmu ini jugak sebenarnya dimanfaatkan oleh para nenek moyang kita dulu didalam menghasilkan suatu kaedah ilmu perubatan alternatif bagi mengatasi masalah gangguan mahkluk halus atau penyakit fizikil dari yang kronik hinggalah ke demam biasa... zaman dulukan mana  ada ubat-ubat kimia macam skarang...tapi jangan pandang rendah dengan method lama ni...  berbalik pada persolan siapakah aku?...ia merujuk kepada bagaimana kita mau mengenal diri kita sendi persoalannya...mengenal diri ni...adakah ia merujuk kepada diri kita yang zahir nie ke?

Jawapannya: tidak,untuk mencapai makrifah kepada Allah s.w.t, kita wajib mengenal diri kita yang batin,ia merujuk kepada ruh kita, dalam tasauf mengelarkannya sebagai "Diri sebenar-benar diri". sebagaimana sabda Rasullullah maksudnya: "barang siapa yang mengenal dirinya, maka ia akan mengenal Tuhannya".

secara sederhananya diri manusia dapat dibahagikan kepada empat (4 ) pecahan iaitu...:

1.      diri terdiri merujuk kepada jasad zahir kita, jugak dikenali sebagai A'yan Khorojiyyah...diri kita yang zahir ini terdiri dari 4 elemen iaitu api,angin,air,tanah.

2.      diri terperi, merujuk kepada semangat or nafsu jugak dikenali sebagai Ruh Thomaiz.

3.      diri sebenar-benarnya diri, iaitu ruh, juga dikenali sebagai a'yan sthabitah.

4.      diri seakmalnya diri, iaitu merujuk kepada sifat Allah s.w.t iaitu Sifat Wujud Am..

MENGENALI ALAM JIN

Perkataan “Jin” berasal dari bahasa Arab. Istilah jin atau jiwa berasal dari perkataan “jiniy” yang membawa maksud “yang tersembunyi” atau yang tidak terlihat.Kerana hakikat kita bagi manusia,bangsa jin adalah bangsa yang tidak terlihat menggunakan mata fizik (pancaindera) kita. Allah s.w.t menciptakan jin sebelum menciptakan manusia dengan selisih waktu yang cukup lama.Sebagaimana firman allah di dalam surah Al-Hijr: ayat 26-27
“Dan sesungguhnya,kami telah menciptakan manusia dari tanah liat kering (yang berasal) dari lumpur hitam yang dibentuk.Dan kami telah menciptakan jin,sebelum itu dari api yang sangat panas”.

Imam Muslim dalam shahih-nya,mencantumkan sebuah hadis yang diterima dari “urwah”.dari “Aisyah” yang meriwayatkan Rasullullah S.A.W berkata: 

“malaikat dijadikan dari cahaya dan jin dari nyalaan api dan adam diciptakan dari sesuatu yang telah disebutkan kepada kamu”.Dengan yang demikian dapatlah di kesimpulkan di dalam Al-quran mahupun hadis telah menegaskan tentang materi asal penciptaan jin adalah “api”.

Apabila dikaji dan diselidiki perbandingan diantara bangsa jin dan manusia adalah seperti berikut yang dipecahkan kepada dua alam iaitu alam materi dan alam astral.Di alam materi,kehidupan manusia mengalami perubahan unsur-unsur kimiawi dari tanah,layaknya manusia yang berasal dari tanah.Jasad manusia yang kecil berubah secara perlahan-lahan menjadi dewasa mengikut peredaran waktu dengan mengambil pemakanan seperti daging,ikan ,tumbuhan sayuran dan sebagainya. Manakala dialam astral,bangsa jin yang dijadikan daripada api adalah bersifat lebih halus berbanding elemen tanah,maka tidak hairanlah fizik bagi jin adalah jauh lebih lembut daripada fizik manusia.

Jika diterangkan melalui ilmu fizik didalam pembahasan partikel-partikel atom,partikel atom secara umumnya dapat dibahagikan kepada:

1) Elektron
2) Proton
3) Neutron

Proton dan neutron merupakan inti bagi atom, manakala electron pula merupakan zarah yang mengelilingi inti atom terbabit.Dan kini para pengkaji fizik telah menjumpai pula partikel penyusunan electron yang dikenali sebagai “Quark” (zat dasar penyusun materi). 

Jika diamati melalui sudut ilmu spiritual dan konsep metafizik iaitu ilmu terawangan tingkat tinggi, ternyata “quark” itu merupakan unsur-unsur “penyusun materi alam astral” .Disini dapatlah kita fahami,bagaimana lembutnya materi jasad alam jin ,ia tetap berbentuk, wujud dan boleh dirasai dengan tangan alam astral.Kajian ilmu fizik ini juga dapat menerangkan secara teori,bagaimana mahluk halus khususnya bangsa jin berupaya menembusi jasad kasar seperti dinding dan jasad kasar yang lainnya dengan alasan tubuh bangsa jin itu adalah lebih halus,dengan maksud materi alam nya adalah lebih lembut daripada materi alam kita (alam manusia).Kesimpulan ini adalah kesimpulan yang rasional berdasarkan kajian ilmu mantik dan teori ilmu fizik.

Bentuk jasad jin juga ada yang menyerupai bentuk manusia,dengan perbezaan yang kecil sahaja iaitu dari bangsa jin tingkat tinggi( jenis rohaniah suci dan bersih ) ,manakala bangsa jin tingkat rendah (jenis rohaniah rendah dan kotor) pula berupa amat hodoh,aneh dan pelik. Menurut Muhammad Isa Dawud yang bersahabat dengan jin muslim (buku: Dialog dengan jin islam),menerangkan ciri-ciri bentuk jin jenis rohaniah bersih (berugama islam) iaitu:

1) Meyerupai seperti manusia,hanya ada perbezaan kecil.

2) Saiz kepala lebih besar dalam bandingannya dengan tubuh.

3) Matanya lebih memanjang (memanjang kearah atas dan memanjang mereng kebawah dahi)

4) Matanya tidak sepet malah besar dan lebar,seperti mata rusa,dalam bentuk yang memanjang.Warna matanya sama seperti manusia, coklat,itam kuning dan sebagainya.

5) Telingganya memanjang dan meruncing kedua-duanya mirip dengan telingga kuda.

6) Hampir semua jin lelaki yang berugama islam berjanggut panjang,kerana mengikut sunnah Rasullullah s.a.w.

7) Rambutnya adalah lebat dan panjang.Jin lelaki rambutnya kasar dan sebahagian besar berkepala botak.

8) Semua jin bertanduk kecil seperti huruf “Nun”.

9) Lengan jin mirip dengan lengan tangan manusia,Cuma kuku jin lebih panjang dari kuku manusia dan kakinya jin agak berbeza kerana keruncingan kaki-kakinya.

10) Tulang belakang jin lebih besar tetapi sangat lentur,berbeza daripada manusia. Organ tubuhnya jin lebih kecil dari tubuhnya manusia,tetapi funginya sama.begitu juga dengan alat pencernaannya untuk mencerna makanan.Hanya najisnya jin tidak berbentuk kasar,melainkan berbentuk hampir dengan gas atau angin pekat.

11) Alat kelaminnya sama seperti manusia,gadis dari bangsa jin jua mempunyai selaput dara dan akan hamil seperti wanita dari bangsa manusia,kerana jin lelaki jua mempunyai sperma (benih).

12) Warna jin jenis rohaniah tingkat tinggi (islam) adalah keputihan dan warana jin jenis rohaniah rendah (kafir) bewarna merah,hitam pekat atau berbulu tebal.Bangsa jin tingkat rendah jua sangat primitive,wajah yang hodoh tak keruan.

13) Kehidupan bangsanya jin sangat sama dengan manusia,ada cinta,kasih sayang,dan perselisihan.ada permusuhan dan kebencian.

14) Persetubuhan diantara jin lelaki dan perempuan jua sama seperti manusia,ada berahi dan keinginan untuk bersetubuh,kerinduan,perasaan dan emosi sama seperti manusia.

15) Purata umur perkahwinan yang baik bagi manusia sekitar usia 20 tahun hingga 40 taun.manakala baginya jin sekitar usia lingkungan 170 hingga 250 tahun (umur dimana jin mula bekahwin..

16) Jin wanita yang mengandung,dimana usia kandungan adalah 15 bulan,kesulitan melahirkan anak lebih sukar bebanding wanita dari bangsa manusia,kerana kandungan jin (sekali mengandung) boleh mencapai 7 hingga 12 janin di dalam rahim ibunya dalam satu-satu masa.

17) Wanita dari bangsa jin juga menyusukan anak sepertilah ibu-ibu dari bangsa manusia.Namun waktu penyusuan mencecah puluhan tahun bagi jin.

18) Dialam jin terdapat cahaya namun tiada matahari.Di mana alam astral adalam alam yang lebih lembut dan halus dari alam materi manusia.