Masalah Syariat, Tariqat, Haqiqat dan Makrifat adalah
bidang-bidang atau cabang ilmu yang sangat khusus dan amat berbeza disegi
pendekatan dan sumber perantara ilmu itu.
Pertelingkahan antara Ulama Haqiqat dan Ulama Syariat telah
berlaku sejak dulu lagi. Mereka sebenarnya “betul” dalam bidang masing-masing.
Sebagaimana berlaku antara Nabi Musa AS dan Nabi Khidir AS. Nabi Musa AS, walaupun
seorang Nabi, beliau tidak mempunyai Makrifat. Jadi beliau menghukum sesuatu
kejadian berdasarkan ilmu Syariat yang beliau tahu. Nabi Khidir AS pula
dikurniakan Allah ilmu Makrifat, jadi beliau menghukum sesuatu mengikut
ilmunya.
Jadi dalam perjalanan bersama-sama Nabi Musa AS, Nabi Khidir AS telah membunuh
seorang budak, membangun semula rumah yang telah hampir musnah dan mengapak
kapal yang beliau tumpangi. Perbuatan ini amat bersalahan dengan Syariat Nabi
Musa AS. Kerana tidak sabar, Nabi Musa AS menegur perbuatan Nabi Khidir AS. Dengan itu
mereka terpaksa berpisah sebagaimana perjanjian yang telah dibuat sebelum
perjalanan. Nabi Khidir AS berbuat demikian kerana pada pandangan Makrifatnya,
budak itu mesti dibunuh kerana ia bakal menjadi anak yang nakal, sedangkan
ibu/bapanya orang yang soleh. Di bawah bangunan lama terdapat harta anak yatim
yang belum dewasa. Dalam perjalanan dengan kapal, Nabi Khidir AS merosakkan
sedikit kapal yang ditumpanginya supaya tidak dirampas oleh raja yang zalim di
pelabuhan yang mereka akan singgah. Raja ini akan merampas kapal-kapal yang
baik.
Dalam hal ini Nabi Musa AS betul dengan ilmunya dan Nabi
Khidir AS betul dengan ilmunya.
Seperti juga berlaku pada Halaj, seorang wali Allah. Ia
dihukum bunuh kerana dikatakan mengaku dirinya Allah dengan berkata `Ana Al-Haq’.
Pada pandangan Feqah (ilmu syariat) beliau telah bersalah dan perlu dihukum
bunuh. Setelah kepalanya dipancung, darah tersembur dan membentuk perkataan “La
ila ha illa llah” dipermukaan tanah. Dalam hal ini, ahli Syariat yang menghukum
tidak bersalah dan Halaj juga tidak bersalah. Halaj berkata demikian kerana
terlalu "Zauk” atau telah fana didalam kewujudan Allah SWT.
Sumber hukum untuk masyarakat umum dalam Islam mestilah
berlandaskan Syariat. Ini adalah untuk menjadikan hukum Islam bersistematik
sebagaimana diamalkan oleh Rasulullah SAW.
Laduni dan Kasyaf sebenarnya bukan ilmu. Ia merupakan cara
ilmu itu disampaikan. Laduni bermaksud Allah memasukkan terus maklumat
berkenaan sesuatu perkara kedalam pengetahuan orang itu. Tidak melalui
pendengaran atau penglihatan. Dengan perkataan lain tidak ada guru.
Kasyaf pula bermaksud keupayaan seseorang itu melihat
perkara-perkara yang ghaib pada mata kasar. Pandangan kasyaf ialah pandangan
menggunakan mata basir (mata batin atau mata ruhani). Kalau mata kasar
menggunakan cahaya (cahaya matahari atau lampu) untuk melihat, mata basir
menggunakan “nur” untuk melihat. Kekuatan mata basir berbeza-beza. Paling
rendah boleh melihat dimensi jin (dan syaitan). Peringkat lebih tinggi boleh
melihat dimensi malaikat (alam malakut), kemudian dimensi roh. Paling tinggi
ialah dimensi ketuhanan (Alam Lahut).
Jadi ilmu-ilmu ini walaupun sumbernya Allah SWT, tetapi
melalui cara yang berbeza. Sesuai dengan Ilmu Syariat yang bersifat zahir dan
membicara perkara-perkara yang zahir semata-mata, maka cara penyampaiannya juga
menggunakan peralatan zahir, seperti guru zahir, kitab-kitab yang bersumberkan
Quran dan Hadith Rasulullah SAW.
Tariqat ialah jalan atau cara-cara untuk mempertingkatkan
IMAN, TAQWA dan seterusnya mendapatkan keredhaan Allah SWT. Jadi, untuk mendapatkan
keredhaan Allah, mestilah menggunakan jalan atau peraturan yang diredhai Allah.
Apabila sesorang pengamal tariqat beramal bersungguh-sungguh dengan ikhlas
dibawah panduan seorang guru yang murshid, darjat IMAN dan TQWAnya meningkat
dari sehari-kesehari. Hasil dari peningkatan ini, “dirinya” yang di dalam diri
zahir, atau rohnya, menjadi bertambah kuat dan sehat. Mata basirnya semakin
terang sehingga pada suatu masa, cukup kuat sehingga boleh melihat alam ghaib
atau kasyaf. Setelah kasyaf dan sudah melihat dimensi-dimensi yang dijelaskan
tadi, IMANnya meningkat dari ILMU YAKIN kepada AINUL YAKIN. Kalau dahulu murid
itu yakin adanya alam ghaib kerana percaya kepada ilmu syariat yang dipelajari.
Tetapi sekarang ini telah melihat sendiri adanya alam ghaib tersebut. Naiklah
darjat menjadi AINUL YAKIN (Ain bermakna mata).
Kemudian Allah membuka lagi lautan ilmu (maklumat) berkenaan
dengan Rahsia Allah kepada murid ini melalui guru-guru ghaib yang terdiri
daripada Wali-wali Allah atau Allah SWT memberi terus melalui Laduni. IMAN murid
tadi meningkat lagi sehingga HAQQUL YAKIN. Iaitu yakin sebenarnya-benar yakin.
Inilah darjat yakin para Nabi-nabi.
Setelah mengetahui rahsia-rahsia kejadian alam ini, maka
dikatakan murid tadi telah mendapat HAQIQAT. Ia itu mengtahui kejadian makhluk
Allah disegi zahirnya dan ghaibnya (batinnya). Setelah mendapat HAQIQAT,
seterusnya murid tadi dengan kurniaNYA, mungkin akan ditambah lagi ILMUnya
sehingga mengenal KHALIQ, Yang Maha Pencipta iatu ALLAH YANG MAHA PERKASA.
Inillah dikatakan telah mendapat MAKRIFAT. Ia itu mengenal ALLAH sebagaimana
ALLAH sendiri memberi tahu diriNYA.
Jadi sebagai kesimpulan, Tariqat itu masih berbetuk syariat
kerana ia ilmu zahir. Hasil dari amalan tariqat, seseorang itu dikurniakan
Haqiqat dan Makrifat.
Guru murshid ialah guru yang telah mendapat
sekurang-kurangnya peringkat Haqiqat kalaupun tidak mendapat Makrifat.
Jadi kesimpulanya, kalau kita bukan ahlinya, tak payahlah
jadi macam orang buta yang cuba menceritakan bentuk seekor gajah. Orang buta
yang pegang belalai tentu mengatakan gajah itu seperti ular. Orang buta yang
pegang kaki, kata gajah macam tiang, begitulah seterunya.
Berkenaan dengan bagaimana nak membezakan sama ada sumber
ilham atau guru ghaib itu yang haq (wali-wali misalnya) atau bathil (syaitan).
Ini perkara senang. Guru yang murshid akan dapat membantu muridnya. Guru
murshid melihat dengan mata bashir dan dapat mengenal siapa sebenarnya yang
datang. Syaitan memang pandai berupa, tetapi mata bashir lebih tajam. Syaitan
itu boleh dibunuh.
Kalau berbicara masalah Tariqat, tak payahlah tanya mana
hadis atau nasnya. Lihatlah siapa yang mengajar dan siapa muridnya. Mana
salasilahnya. Tariqat yang betul jelas. Tariqat yang salah pun jelas. Kalau
amalan Tariqat tersebut bersalahan dengan Syariat, jangan ragu lagi. Pasti
salah. Seperti sembahyang tanpa kelakuan atau sembahyang niat atau dipanggil
juga sembahyang batin, tentu salah kerana sembahyang mesti ada ketiga, niat,
berkata-kata dan kelakuan. Kalau tidak menjaga aurat, bercampur laki-laki dan perempuan
juga salah.
Bahkan, semakin tinggi seseorang itu dalam perjalanannya
menuju keredhaan Ilahi, semakin banyak dia bersembahyang. Sebagaimana yang
ditunjukkan oleh Rasulullah SAW. Kalau semakin tidak sembahyang, sahlah syaitan
atau ketua syaitan iaitu Iblislah gurunya.
Sebagai kesimpulan, kalau kita bermaksud untuk menjadi orang
yang diredhai Allah SWT MESTI belajar dan amal Tariqat. Seseorang yang mengamal
Tariqat telah tahu dengan yakin sama ada segala amalannya diterima atau tidak
oleh Allah SWT sebelum ia meninggal dunia lagi. Ia masih boleh betulkan sebelum
mengadap Ilahi. Bahkan mereka ini mungkin dilantik menjadi Wali-Wali Allah SWT.
Orang syariat hanya mendapat tahu sama ada Allah SWT redha atau
tidak setelah mereka mati. Ini sudah terlambat kalau terdapat kesilapan dalam
amalan sehingga tidak diterima Allah SWT.
Tiada ulasan:
Catat Ulasan